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Um dos propósitos principais do ícone, em sua imitação do próprio Senhor é participar da conexão do Céu e da Terra. Ao tornar visível em termos terrenos - nas pessoas, nos acontecimentos e nas coisas - um vislumbre da verdade celestial, eles nos conduzem à transfiguração do mundo. Esta transfiguração está além das palavras, mas como todas as verdades místicas, podemos no entanto contorná-la, apontar as margens dessa visão para nos ajudar a participar dela mais plenamente.
Esta possibilidade de unir o Céu e a Terra está ancorada nas definições cristológicas da Igreja, na dualidade das naturezas Divinas e Humanas unidas em uma só pessoa. Mesmo antes de olhar para exemplos específicos de alguns ícones, a possibilidade cristã do Ícone em si já é um "ícone", já é uma imagem da união de Cristo do Céu e da Terra. Isto assume uma ênfase particular porque, ao contrário da música, da liturgia ou da poesia, o ícone é uma experiência totalmente espacial, que assim como todas as imagens se apresenta completamente em um "instante". Portanto, a analogia espacial da relação entre o Céu e a Terra é capturada mais imediatamente e mais explicitamente no ícone do que em outras artes litúrgicas. O ícone é um daqueles lugares onde o escândalo da encarnação é mais claramente visto, sendo provavelmente uma das razões pelas quais o ícone tem sido uma fonte de grande celebração e grande conflito na história do cristianismo. Poderíamos dizer que, durante toda a vida da Igreja a "capacidade de unir os reinos do céu e da terra continuou a ser a chave do mistério teológico dos ícones e permitiu que eles resistissem às mais severas tempestades teológicas, psicológicas e emocionais" (1). "
E assim dentro da própria estrutura do ícone, a relação do Céu e da Terra está visivelmente presente, presente da maneira mais simples e óbvia, tão simples que seu significado profundo pode facilmente ser contemplado. Em vários ícones, especialmente aqueles que representam cenas, como ícones festais, por exemplo, o espaço visual é organizado em uma hierarquia simples. O céu está acima. A Terra está abaixo, o mundo é todo no meio. O topo do ícone torna-se o limite do mundo visível "quantificável", levando o observador a uma verdade espiritual invisível - o Céu no sentido metafísico do "ato" puro ou do "logotipo" invisível. A parte inferior do ícone torna-se o limite do que poderíamos chamar de mundo "ordenado" visível, levando ao caos abaixo - a terra no sentido metafísico de "matéria" potencial ou invisível. O Hades, a morte e todos os seus mistérios são subterrâneos e os anjos, as teofanias e a luz divina vêm dos céus. Tudo entre o topo e o fundo do ícone é o próprio mundo, o Cosmos criado, que pode ser acessado através da imagem e do símbolo. E já que o Cosmos está organizado para mostrar essa mesma relação do Céu e da Terra, então o que está visivelmente acima no ícone pode muitas vezes nos mostrar o Céu invisível, enquanto o que está visivelmente abaixo no ícone pode nos mostrar a terra invisível.
Poderíamos tomar como uma verdade geral básica (embora existam sempre exceções) que o ícone é organizado como uma escada, e por sua representação plana de um espaço hierárquico nos mostra o que significa o céu e terra, nos mostra por que dizemos que Deus está no Céu e por que dizemos que o Inferno está na Terra. Alguns podem achar que estou estendendo as palavras para afirmar o óbvio, mas é aqui que eu preciso lembrar o leitor mais uma vez de nossa cosmologia esquizofrênica. É aqui que eu preciso lembrar ao leitor que a maioria de nós, a maior parte do tempo, vivemos em um mundo onde satélites de TV e aviões a jato estão nos Céus e deixamos de ver como os Céus Visíveis são a imagem da verdade espiritual invisível . O ícone faz nos ver o que a ciência moderna não pode fazer, ou seja, o ícone não tenta dar uma descrição técnica de um espaço e movimento que não podemos experimentar sem idealizações complexas, mas sim nos mostra o significado, a razão da nossa mais imediata experiência humana.
Precisamos estar cientes disto, pois muitas vezes ouvimos que o ícone representa a realidade "transfigurada", que representa a verdade "espiritual", mas esses tipos de afirmações podem muitas vezes se tornar simples e vazias formas de cegueiras, as quais nos impedem de ver o que realmente está lá em um ícone. Nossas declarações sobre ícones como "janelas" para o Céu podem funcionar como um brilho naquela janela que nos faz pensar que vemos sem realmente ter que olhar. É somente se olharmos com olhos reverentes tanto para o ícone como para o mundo que nos rodeia, que conseguiremos começar a ver a Luz do Céu brilhando através da densa esfera terrestre.
1. Fr. Andreas Andreopoulos, Metamorphosis: the Transfiguration in Byzantine Theology and Iconography. p.14. St-Vladimir’s Seminary Press, 2005
Fonte:http://www.orthodoxartsjournal.org/heaven-and-earth-in-the-icon/
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